철학적 좀비(Philosophical Zombies): 의식과 행동

철학적 좀비(Philosophical Zombies): 의식과 행동

“실제 주관적으로 아무것도 경험하지 않고도 지능과 의식의 외부적으로 나타나는 징후를 모두 표현하는 것이 가능할까?”

철학적 좀비(philosophical zombie) 개념은 현대 마음의 철학의 토대이며, 감각질(주관적 경험)과 지능 사이의 연관성을 탐구하는 사고 실험에 있어서 중요한 도구가 된다.

철학적 좀비 사진=인류학지식나눔

철학적 좀비란 무엇인가?

철학적 좀비는 다음과 같은 가상의 존재이다.

사람처럼 보이고 행동한다:

철학적 좀비는 정상적인 인간과 동일한 생물학적 구조, 신경 활동 및 행동을 가지고 있다. 자극에 적절하게 반응하고, 자신의 경험에 대해 말하고, 복잡한 작업을 인간과 구별할 수 없을 정도로 수행다. 예를 들어, 비록 아름다움이나 일몰을 실제로 경험한 적은 없지만 “나는 일몰을 좋아해요. 정말 아름다워요.”라고 표현한다.

주관적 경험이 없는 감각질 결핍(Lacks Qualia):

철학적 좀비에는 세계에 대한 내부적, 1인칭 경험이 없다. 찌르면 고통을 느끼고 칭찬을 받으면 기쁨을 느끼는 것처럼 행동하지만 실제로는 아무것도 "느끼지" 않는다. 감각, 감정, 인식의 내면 세계는 없으며 단지 자극에 대한 기계적인 반응만 있을 뿐이다.

자기 인식이 없음:

철학적 좀비에게는 인간과 유사한 행동에도 불구하고 의식이 있다는 "어떤 느낌인지?"가 결핍되어 있다. 정보를 처리하고 그 과정을 경험하는 '나'라는 느낌 없이 결정을 내린다.

 

“우리는 실제로 의식을 경험하지 않고도 의식이 있는 것처럼 행동할 수 있을까?”

사고 실험은 근본적인 철학적, 과학적 질문을 제기한다. 이 질문은 뇌 기능, 행동, 주관적 경험 사이의 관계뿐 아니라 지능에 있어서 감각질의 역할에 대한 우리의 가정에 의문을 제기한다.

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철학적 좀비는 마음의 철학의 몇 가지 핵심 문제를 탐구하는 데 사용되기 때문에 중요하다.

의식의 어려운 문제(데이비드 차머스)

사고 실험은 철학자 차머스가 의식의 "어려운 문제"라고 부르는 것을 직접적으로 다루고 있다.

 

“왜 신체적 뇌 활동이 주관적인 경험을 만들어 내는가?”

철학적 좀비에서도 동일한 물리적 과정이 발생하지만 의식은 없다. 이는 주관적인 경험이 본질적으로 물리적 과정과 연결되어 있지 않을 수 있음을 시사하며, 마음에 대한 순전히 물리적인 설명에 대한 의구심을 불러일으킨다.

도전적인 물리주의(Physicalism)

물리주의는 의식을 포함해 마음에 관한 모든 것이 물리적 과정(예: 뇌 활동)으로 설명될 수 있다고 주장한다.

철학적 좀비가 존재하는 것이 가능하다면, 모든 물리적 과정이 의식 없이 일어나는 것이 가능하다는 것을 보여준다. 이는 의식이 필연적으로 물리적 과정의 산물이라는 주장에 반대하는 것이다..

이원론(정신과 신체가 분리되어 있다는 생각)을 지지하는 철학자들은 철학적 좀비를 사용하여 의식이 물리적인 것 이상의 무엇인가를 포함한다고 주장한다.

행동 대 의식(Behavior vs. Consciousness)

철학적 좀비는 외부 행동과 내부 경험의 차이를 강조한다. 철학적 좀비는 실제로 고통을 경험하지 않고도 마치 고통을 겪는 것처럼 행동하거나, 소리를 지르거나, 자극에서 회피하는 것처럼 행동할 수 있다. 이는 타인의 의식에 대한 우리의 이해가 얼마나 가정에 기초하고 있는지에 대한 의문을 제기한다. 예를 들어, 고통받는 사람을 볼 때, 우리는 오로지 행동만으로 그 사람의 내면의 경험을 추론할까?

 

철학적 좀비의 타당성을 뒷받침하는 주장

우리가 물리적으로는 인간과 동일하지만 의식이 없는 존재를 생각할 수 있다면, 그러한 존재는 적어도 형이상학적으로 가능하다. 이는 의식이 물리적 과정의 불가피한 산물이 아니라는 점을 시사한다.

철학적 좀비의 존재는 감각질(주관적 경험)이 뇌 활동으로 완전히 설명될 수 없는 비물리적 현상임을 의미한다. 이는 의식이 현실과 별개의 속성이라고 주장하는 속성의 이원론과 같은 이원론적 관점을 뒷받침한다. 즉, 감각질은 물리적 과정과 다르다는 것이다.

철학적 좀비가 아무것도 경험하지 않고도 인간과 똑같이 행동할 수 있다면 지능적인 행동이나 생존에 의식이 필요하지 않을 수도 있음을 시사한다. 이는 기능적 요구 사항이라기 보다는 진화의 부산물일 수 있다.

 

철학적 좀비의 타당성에 대한 논쟁

비평가들은 철학적 좀비를 실제로 상상할 수 없다고 주장한다. 의식이 뇌의 물리적 과정에서 발생한다면 동일한 뇌 활동을 가진 모든 존재는 의식도 가지고 있어야 한다는 것이다.

이 견해에 따르면, 철학적 좀비를 상상하는 것은 논리적 모순을 수반한다. 의식이 물리적 과정에서 발생한다는 것과 그렇지 않다는 것을 동시에 주장하는 것이다.

철학자 다니엘 데넷(Daniel Dennett)은 겉으로 보기에 의식이 있는 존재처럼 행동하려면 근본적인 의식 메커니즘이 필요하다고 주장한다. 예를 들어, 경험을 보고하거나 의사결정을 내리는 능력은 주관적인 경험이 있음을 시사한다.

신경과학의 발전으로 인한 증거는 뇌 활동과 주관적 경험 사이의 상관관계를 점점 더 입증하고 있다. 이는 의식이 물리적 과정의 산물이라는 생각을 뒷받침하여 철학적 좀비의 존재를 믿을 수 없게 만든다.

 

지능과 AI 기능에 대한 시사점(Implications for Functioning Intelligence and AI)

기계도 좀비가 될 수 있을까?

철학적 좀비의 개념은 특히 인공 지능과 관련이 있다. 챗봇이나 로봇과 같은 현재 AI 시스템은 지능적인 행동을 보이지만 감각질이 결핍되어있다. 그것은 정보를 처리하고, 응답을 생성하며, 인간과 유사한 상호작용을 시뮬레이션 한다.

그러나 그들은 아무것도 "느끼지" 못하며 주관적인 경험도 하지 않는다. 이런 의미에서 현재의 AI는 철학적 좀비로 볼 수 있으며, 진정한 지능을 위해서는 감각질이 필요한지 의문을 제기한다.

 

철학적 좀비가 가능하거나 진화된 AI가 그들의 행동을 모방한다면 우리는 그들을 어떻게 대할 것인가?

감각질이 결핍되어 있지만 인간처럼 행동하는 존재에게도 권리가 있어야 할까?

다른 존재가 정말로 의식을 갖고 있는지, 아니면 단지 의식을 시뮬레이션하고 있는지 어떻게 판단할 수 있을까?

 

진정한 지능의 지표로서의 감각질

일부 철학자들은 감각질이 의식과 진정한 지능을 정의하는 특징이라고 주장한다. 주관적인 경험이 없으면 지능은 불완전하거나 피상적인 것으로 간주될 수 있다는 것이다.

 

실제 세계에서 철학적 좀비의 개념은 인간 의식에 대한 성찰을 불러 일으킨다.

우리는 익숙한 경로를 운전하는 일상적인 작업을 수행할 때 무의식적으로 행동하고 있다. 그런 순간이 우리를 일시적으로 좀비처럼 만드는 것일까? 동물은 인간과 마찬가지로 풍부한 내면 경험을 가지고 있을까, 아니면 일부 종의 행동은 철학적 좀비에 더 가까울까?

 

철학적 좀비는 의식의 신비를 조사할 수 있는 강력한 수단이 될 수 있다. 그것은 주관적인 경험이 지능의 기본인지, 아니면 단지 불필요한 추가 요소인지 고려하도록 한다. 철학적 좀비는 순전히 가설이지만, 그 의미는 철학, 신경과학, 인공 지능 분야 전반에 걸쳐져 있고, 특히 빠르게 발전하는 AI시대에서 인간과 인공지능을 구분하는 도구 중 하나로 사용해야 할 것이다.